أنتوني جورملي
أنتوني جورملي هو نحات إنجليزي معاصر ولد في عام 1950. بعد دراسة علم الآثار وتاريخ الفن والبوذية ، أقام معرضه الأول في معرض وايت تشابل في عام 1981 ، وحصل على جائزة تيرنر في عام 1994 وهو حاليًا أحد أشهر الفنانين المعاصرين في إنجلترا . أعماله موجهة إلى مشكلة الجسم في الفضاء.
في عام 1981 ، في معرضه الأول في معرض وايت تشابل ، يعرض منحوتات صغيرة واحدة وراء الأخرى على الأرض ، كما لو كانت لإظهار مراحل التطور و المتفرج هو شاهد على التحول التدريجي للشكل. لكنه لا يتوقف عند هذا الحد ويحاول تمثيل الجسم البشري ، مرة أخرى ، من خلال غيابه. نرى تداعيات وتأثيرات وانطباعات الجسم ، ولكن ليس الكائن نفسه.
في عام 1983 ينشئ Gormley مسرحًا داخليًا ، مع منحوتات يبدو أنها تجسد الأشخاص الذين ينتظرون ، والذين يشعرون بالملل ، والذين يحلمون ، والذين ينامون ، والذين يأخذون وقتهم. يجد المتفرج نفسه منغمسًا في تأمل المكان ، في مساحة داخلية له .
في العام التالي ، تجرأ غورملي على الخروج من السكون أكثر من ذلك بقليل. يقوم بتشكيل الأجسام المتحركة. يبدأ الفضاء بعد ذلك في اتخاذ بعد أكبر ، وذلك بفضل تفاعله مع العناصر. تستدعي أوضاع الجسم الصمت والتأمل.
العمل الذي عرضه في ميلانو ، نجد منزلاً ، رمزًا لحدود الحياة اليومية ، يمنع الروح البشرية من النظر إلى الخارج. البشر محاصرون في مساحة صغيرة جدًا ، سواء جسديًا أو عقليًا . يبدو أنهم يحاولون أخذ مكانهم في عالم ضيق للغاية.
يشير التمثال الذي يتعذر الوصول إليه إلى العزلة ومرة أخرى إلى التأمل. فالنحت شكل ظاهري من الفن ، من حيث حجمه وكثافته. لكن ما يبرزه هناء الفنان قريب من الحميمية والتواضع. ضربة معلم حقيقية.
عرض في الدنمارك عام 1989 عمل مركب ، كل شيء مصنوع من نفس المادة. كل قطعة سوداء ، لامعة ، مقسمة إلى عدة خطوط بيضاء. كما لو أن كل التماثيل تمثل نفس العنصر. يمكننا أن نجد إنسانًا ملتصقًا بالجدار ، والذي يبدو محطمًا بالفضاء ، من المركز إلى الخارج. الفضاء يشبه القوة غير المرئية التي يبدو أنها تجذب أو ترفض العناصر. على الأرض ، يوجد مكعبان جنبًا إلى جنب ، ويعانق شخصان بعضهما البعض ، مستلقين على الأرض. يدمج إنسان رقبته بآخر ينزل من السقف وذراعاه ممدودتان. الكل ليس له رأس. يكشف منحوتة أخرى عن شخص ملتف إلى أقصى الحدود على الأرض ، في شكل كروي. أخيرًا ، يوجد تمثال نحيف مقبب في وسطه ومدبب من طرفيه يتقاطع مع الغرفة بطولها. تبدو رسالة جورملي صعبة الفهم . يمكن للمتفرج أن يرى هناك الطرق المختلفة التي يستخدمها الفنان لتحسين المساحة. حول كل قطعة مكشوفة ، ترفع ، وتدفع للخلف ، وتتسطح ، وتمتد .
في عام 1991 في American Field ، أثار أنتوني جورملي الزيادة السكانية من خلال تكديس مئات التماثيل الصغيرة المتوهجة على شكل إنسان. تبرز المساحة البيضاء النقية لون الأشكال. يتم تجميعها بإحكام بحيث يبدو أنها تشكل سجادة أشعث من مسافة بعيدة. تكشف الكمية المستخدمة بكثرة هنا عن إحساس بالإلحاح بشأن الوجود البشري. يشير اللون الترابي والمظهر الخشن أيضًا إلى شيء بدائي. "American Field" تعني في الفرنسية "المجال الأمريكي". يشير Gormley إلى الزيادة السكانية الأمريكية ، على غرار عش النمل. هل الفن هنا يحتج؟ أم أنه يشهد فقط على حقيقة؟ بعد الصدمة الجمالية لمثل هذا العمل ، يدعونا Gormley للتفكير. يكشف الحشد الصغير على ارتفاع القدم عن العديد من الهويات التي تشبه جميعها في نهاية المطاف بعضها البعض في مصيرهم المشترك والمستقبل الذي يولدونه. نحدد هنا هشاشة الإنسان ، وكذلك الحد الأدنى من المكان الذي يحتله على الأرض. إن رؤية هذه المنحوتات متجمعة معًا ، مع إلقاء نظرة المشاهد ، تذكره بهشاشة نفسه وتجبره على النظر إلى الوجود البشري من وجهة نظر خارجية والابتعاد. من خلال هذا الإدراك ، يدفع Gormley المتفرج ليصبح متواضعًا مرة أخرى ويعيد التفكير في استيلائه على الكوكب.
صدم الفنان أكثر قليلاً في العام التالي ، عندما أدرك تعلم التفكير. يشير هذا العمل إلى أن البشر لا يستطيعون التفكير ، ويجب تعليمهم القيام بذلك. قد يشعر المشاهد بالأذى ، حيث يتساءل غورملي حتى عن آلياتنا العقلية ، مشيرًا إلى أنها ليست جيدة كما نعتقد ؛ وإلا فإن لدينا كليات ، لكننا بربريون لا يمكننا استخدامها بشكل جيد. من خلال لمس الأنا لدينا ، يضعنا أنتوني جورملي مرة أخرى في مكاننا ويدعونا إلى إعادة النظر في موقفنا. فنه يسخر من المكان الذي يعتقد الإنسان أنه يحتله. يبدو أنه يريد أن يدرج مع مرور الوقت بُعدًا فكريًا لأعماله. بالإضافة إلى إثارة الأحاسيس لدى المشاهد ، فهو يدعوهم إلى التفكير حقًا. قام بإعداد لعبة خفية: وضع المنحوتات في الفضاء يدفع الإنسان إلى التفكير في المكانة التي يعتقد أنه يحتلها على الأرض وبين عائلته. علاوة على ذلك ، إذا كان موضع الرؤوس في السقف هنا يمثل حدًا حقيقيًا في تفكيرنا ، فإن هذه المنحوتات المختلفة تشير إلى أنه يجب على البشرية جمعاء مراجعة طريقة تفكيرها.
لكن التركيبة السكانية والعمليات العقلية ليستا العناصر الوحيدة للحالة البشرية التي تم التشكيك فيها . يذكرنا أيضًا في السنة التالية ، بعدم قدرتنا على رؤية الأشياء. رسالة أقل وضوحًا ، ربما لأنه من الصعب تمثيل نظرة غائبة في تمثال بدلاً من رأس غائب. لكن الوضع المستقيم للغاية للجسم ، بأطرافه الملتصقة بالجذع ، يبدو أنه يعبر عن موقف مغلق ومقاوم للبيئة. ليس الشعور بالبصر هو ما يتم التشكيك فيه هنا ، بل الموقف العقلي الذي يمثله الإنسان. نبدأ في فهم فكر الفنان .
من خلال فنه ، يعكس غورملي جميع نقاط ضعف الإنسان: نقاط ضعفه الجسدية: حياة سريعة الزوال ، تتكاثر بمرور الوقت ؛ ضعفه الذهني: طريقة التفكير واستيعاب الأحداث الخارجية. ولكن أيضًا نقاط ضعفه الاجتماعي. في Lost Subject ، يعيد Gormley المشاهد إلى وحدته. يمثل التمثال إنسانًا وحيدًا ، مستلقيًا على الأرض ، وذراعيه وساقيه منتشرة ، كما هو الحال في موقف الاستسلام والترك.
يمثل Gormley أيضًا جسم الإنسان جيدًا كجسم مهجور. اكتشف هذا الموضوع في عام 1995 في فيينا ، حيث قدم منحوتات مكدسة في سقيفة ، في أوضاع غالبًا ما تكون ممدودة ومتعرجة. يخلق الفنان قصة رمزية: إنه يمثل ما يمكن التخلص منه من قبل البشر المهجورين. ربما يمكننا أن نرى هناك إشارة إلى الاستهلاك المفرط الأولي للوقت ، والذي يقود الإنسان في عصر المستهلك . من خلال استخدام بيئته بطريقة مسيئة وسريعة ، ينتهي به الأمر ليصبح جزءًا مستخدمًا بنفسه ، والذي لم يعد يُنظر إلى قيمته الحقيقية. يتمتع هذا التثبيت بقوة كبيرة لأنه يتحدى المشاهد في انجرافات عالم غير إنساني.
من المثير للاهتمام أن نلاحظ أن معنى عمله يُفهم بصريًا أولاً. ، فالاستلقاء أو الوقوف أو الوقوف في الهواء أو المنخفض لا يمنحنا نفس زاوية الرؤية للفضاء. هذه الحقيقة تافهة ، تكاد تكون سخيفة عند ذكرها ، لكن وراء هذه الشكليات البسيطة يخفي بحثًا حقيقيًا . إن عمل هذا الفنان عميق لأنه يمكن تحليله على مستويات مختلفة. المستوى الأول ، السطحي إلى حد ما ، سيكون قانعًا بربط هذه المواقف المختلفة بزوايا نظر مختلفة. يتطلب المستوى الثاني مزيدًا من التفكير ، لأنه سيعطي كل موضع هويته الخاصة. لأنه إذا اقتصر عمل غورملي على إنتاج منحوتات جمالية في مواقف عشوائية وغير متوقعة ، فلن يكون هناك الكثير من الحماس والمقالات حول عمله. كل تثبيت له تاريخه الخاص ويشير إلى مشكلة معينة. هنا ، يحاول هذا العمل أن يجعلنا نفهم أن الإنسانية ليست موحدة طالما أن أجزائها لا تتجه نحو الآخرين: تختلف كل هوية ، وبالتالي ليس من السهل فهم رؤيتها للعالم لدرجة أننا لم نضع أنفسنا في مكان الآخر. لأن المتفرج ، أثناء تأمله في المشهد ، ينتقل من تمثال إلى آخر ، يحاول تمثيل ما تراه وما يمكن أن تشعر به. المهم هو أن تحل محل الآخر لفهمه وتتحد مع العناصر الأخرى. في الحقيقة ، لا يتم فصل أجسام الفضاء المختلفة ، ولكن يتم توحيدها من خلال عمل تحديد الهوية والتعاطف مع المشاهد .
في عام 1997 ، خطرت له فكرة ترتيب المنحوتات بعيدًا عن البحر ، وبعد بضع سنوات ، أكمل العمل من خلال الاحتفاظ بالعشرات من المنحوتات. سوف يستضيف الشاطئ بعد ذلك مائة تمثال كحد أقصى ، كل العيون على البحر ، وهذا التثبيت الدائم يسمى "مكان آخر". يمثل هذا العمل ، مثل العديد من الأعمال التي تم إنتاجها بعد ذلك ، الزيادة في الديموغرافيا بمرور الوقت بطريقة جمالية وشاعرية. ينشئ كل منحوتة في التثبيت رابطًا مع الآخرين ، مما يجعلهم جمعا فريدًا . حيث يعيدنا إلى إنسانية موحدة متحدة في اتجاه واحد ، وإعادة اتصالنا بالأرض نفسها. إنها دعوة للتأمل.
ملاك الشمال هو القطعة الأيقونية لعمل أنتوني جورملي. هذا هو أطول تمثال قام ببنائه. يقع في Gateshead في إنجلترا ، واستغرق تحقيقه أربع سنوات ، قبل أن يتم تثبيته في عام 1998 على التل. يبلغ ارتفاعها عشرين مترا وعرضها أربعة وخمسين مترا. المواد التي يتكون منها هي الخرسانة والنحاس والصلب كورتين. وزنها مائتا طن وأساساتها خمسمائة. يرسم Gormley هنا تمثيل ملاك يرتفع إلى السماء ، تكريماً لآلاف عمال المناجم الذين عملوا في الفحم تحت التل. إنه أحد أكثر الأعمال مشاهدة في العالم.
يبدو أن منحوتات الإنسان الموضوعة في جميع أنحاء المدينة ، وفي العديد من الأوضاع الملتفة على الأرض ، تمثل إنسانية تفقد اتجاهاتها وتغرق في العزلة. جورملي ، الذي مثل في التركيبات السابقة حشدًا حقيقيًا من المنحوتات ، هذه المرة يثير انقراض الجنس البشري. بعد ذلك ، يمكننا القول عن الفنان أنه يتضمن العديد من المفاهيم في تمثيلاته ، مثل حدود الوقت على الوجود البشري.
إن عمل جورملي يعبر عن انعكاسات على الجسم باعتباره صورة مصغرة ، والطاقات التي تحركه هي ظروف خارجية وداخلية للإنسان ، تؤدي إلى تبادل بين الفعل وعدم الفعل ، وبين الانبساط والانطواء. وبالتالي ، يكشف الفنان عن انطواء الإنسان من خلال موقع الجسد في الفضاء. فإن الانبساط ينعكس بالأحرى من خلال المسافة التي تفصل الجسم عن الفضاء وكذلك بالقوى غير المرئية التي تدفعه للخلف أو تجذبه. يمكن أن نلاحظ أحيانًا في منشآته منحوتات معلقة على الحائط ، كما لو تم دفعها للخلف .
لطالما كان يشكك في الوجود نفسه. يريد أن يفكر فيما يعنيه أن تكون إنسانًا. إن ما يميزه عن معظم الفنانين البريطانيين الآخرين الذين حققوا اختراقاتهم قبل بضع سنوات هو بالتحديد استخدامه للشخصية البشرية . إن عمله ينبثق من إدراك التفاعل بين الجسد والمجتمع المرتبط ارتباطًا وثيقًا بعمل عالم الأنثروبولوجيا ، الذي يدعي أنه يمكن دائمًا اعتبار جسم الإنسان كصورة للمجتمع و أن القوى والأخطار الموجودة في البنية الاجتماعية تنعكس في نسخة أصغر في الجسم.
يقول غورملي: "نحن نعيش في زمن الخوف ، وهذا هو سبب وجود عنصر قوي للبقاء في عملي الأخير". يمكن للمرء أن يجد في العديد من أعماله مشاعر المعاناة. والخلاص ، ومناشدة التدين لخلق الوحدة في النحت. أنه مشروعه الطوباوي: "توليفة بين الروح والمادة وبين الواقع الملموس للإنسان ووحدته العالمية. الإنسان هو توليفة من اللانهائي والمحدود"
إن الاقتراب من أعمال أنطوني جورملي دون استحضار هدفه الحقيقي سيكون عبثًا وسطحيًا للغاية ؛ إنها رحلة داخلية تجعل الجمهور يرسو على الحاضر. يمكننا أن نجد هنا آثار فكره البوذي على العالم. للتفاعل مع أعمالك ، عليك إعادة الاتصال بإنسانيتك وتجاهل العقل التحليلي. يدعونا الفنان إلى إغلاق أعيننا وإدراك "الفضاء الأولي" الفضاء الذاتي والجماعي للجسم . أنه مكان للخيال والإمكانات. لا يحتوي على شيء وليس له شيء. ليس له بعد ولا حدود ولا نهاية. هذه هي المساحة المحسوسة التي يأخذها للنحت. هدفها: التعبير عنها ماديا. لقد تحقق الآن هذا الرهان المجنون المتمثل في الرغبة في تمثيل الحالة الداخلية لشخص متحد مع الفضاء ، ويستمر في التطور .